Aún en la cima de la cadena alimenticia, el hombre posee depredadores naturales: la ignorancia y el aislamiento, entre otros.

In-correcciones, abusos de literalidad.

Lo habían derrotado - si, y el escalofrío era un aliado…“Morirán tantas golondrinas antes de la próxima primavera”, pensó.

Y esas imágenes dantescas le parecían divertidas, extravagantes, enriquecedoras, pero no dejaba de sentir la ausencia, de un interlocutor versado en desmanes literarios.

Tantas veces escucho la música que hoy olvidó en ningún rincón de su alma.

Otro verso,

aquel rayo de luz de las mañanas

consiguió alejarse de sus manos…como toda estrella.

Yo buscaría una respuesta más de fondo… algo mas racional. 

Hacia los años 1884 – 1890, luego de la sanción de la primera ley de educación, el Estado se facultaba de sancionar a los padres y tutores que no enviaran a los niños a las escuelas. Por su parte la Iglesia pretendía negar los sacramentos a aquellos padres que si lo hiciesen, puesto que la formación normalista de las maestras era de base protestante. Resuenan las palabras de la “Genealogía de la moral” de Nietzsche, donde se explica como la culpa busca herir el orgullo de los guerreros.

Ya Aristóteles, en la Ética (hace 2300 aprox.) , postula a la justicia como la virtud mas elevada de entre todas las otras.



En ese mismo sentido los jueces, deben trabajar desde la prudencia para mantener cierta distancia de los hechos particulares y poder interpretar la ley según cada caso.

Hoy me permito citar solamente y hacer un silencio por la muerte infundada de 30.000 ciudadanos, a manos del Estado-Represor de la última dictadura cívico militar. 
Comparto el final del conocido documento de la CONADEP. 


Strassera cerró su alegato con esta frase: 
"Señores jueces: quiero renunciar expresamente a toda pretensión de originalidad para cerrar esta requisitoria. Quiero utilizar una frase que no me pertenece, porque pertenece ya a todo el pueblo argentino. Señores jueces: 'Nunca más"".

Método psicosocial de alfabetización de adultos.

De Paulo Freire. 
1 – “Investigación de la temática generadora” Investigación concreta e interdisciplinaria de la realidad de los alfabetizandos. Sus modos, valores, experiencias. 
2 – “Universo vocabular” de la comunidad en cuestión 
3 – “Palabras generadoras” selección de las 20 palabras mas usadas en aquel Universo vocabular. 
4 – “Codificación de las palabras generadoras” se ilustran visualmente. 
5 – “Presentación de la imagen visual en palabra escrita” 
6 – “Se separa en sílabas” 
7 – “Se presenta la familia silábica completa de cada fonema” 
De esta manera se comprende la construcción de las palabras desde la asociación y a partir de vectores. 
Así Freire evita lo que él llama “donar palabras” y utiliza la vía de la construcción creativa (imaginativa, libre y crítica) 
Esta donación es lo que en “Pedagogía del oprimido” denomina “educación bancaria” porque asemeja al acto de hacer depósitos en un banco, por parte del educador a los educandos. 
La educación bancaria es domesticadora.

Una de las características sobresalientes del método de alfabetización de Freire es el desafío superador que propone a los estudiantes, en pleno diálogo reflexivo. A partir de lo que llamó ´universo vocabular´ de los alfabetizandos. 
 La propuesta conlleva un plus, un ir mas allá (según sus propias palabras) de la incorporación de las habilidades de lecto-escritura, sino que va hacia una comprensión crítica del entorno, por ende mas libre y creativa, comenzando un camino de emancipación de las clases populares, así motivará una dinámica desde la periferia hacia el centro.

El pensamiento que no se tramita en experiencia, evoca imposibles. De ahí que toda verdad es provisoria, la que irá mutando respecto aumente nuestro contacto con el mundo.

Dígalo usted mismo.

Leía en un artículo una expresión que decía: “conocer no es una actividad aséptica”, (agregamos) luego: conocer es crear. 
A diferencia de una buena parte de la academia, algunos creemos en la necesaria divulgación científica, puntapié del conocimiento en circulación y del pensamiento propio. Eso que se llama socialización del saber o lectura crítica. 
Si la producción de conocimientos y su comunicación se enquistan – solamente - en círculos pequeños, en espacios de excelencia, se pierde contacto con la experiencia concreta, es decir con los planos de articulación y acción.

Ayer veía cine de animación – como casi todo contemporáneo –: psaban la película <Como entrenar a tu dragón>. No obstante, pienso que de la larga lista, la mejor - quizá por ser la primera de mi colección – es <El cadáver de la novia> de <Tim Burton>.

Sobre lírica y desencuentros.

Oscureció en el café que frecuentaba, aquella ráfaga de aire fresco  se dispuso a cortejarme. 
Gracias, tengo sueño – le dije – con estilo ingles clásico. 
 Las carcajadas de viejas mañanas de jaqueca, flauteaban sin talento.

Es cierto, hace tiempo que no vomito un verso fugaz, callejero, con aire de oscura sofisticación. Un exquisito sin-sentido para el odio de crueles (por desinteresados) lectores. Ah si ! – esas cosas de las que hablan los filósofos. En fin, cristales rotos, herencias perdidas, miedos a si.

La analfabetización política es aquella situación por la cual se tiene una ingenua visión de las relaciones humanas con el mundo, esto se da con plena independencia de saber leer y escribir; pero perdiéndose el sujeto en nociones abstractas del mundo, es decir sin asumir nuestra presencia en él.


Según Paulo Freire.

Freire, en su obra “La naturaleza política de la educación” – la que define como “alfabetización política”; afirma que el proceso de conocer, siempre supone una dialéctica[1], refiere el autor a un nosotros pensamos, la interacción y la circulación de la palabra es la que nos permite pensar y abrir el juego a nuevos análisis, es un pensamiento que se compromete con la curiosidad, por ende leer no es memorizar, sino reescribir los contenidos.

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[1] Se entiende dialéctica, en su acepción hegeliana, desarrollada en el prólogo de la Fenomenología del Espíritu; como la dinámica y despliegue de la conciencia, que se va superando cada momento en síntesis integradoras, cada vez más complejas. Con este pensamiento en acto, se supera el espacio existente entre ser y pensar, aquí se disuelve la distancia entre espíritu y materia, pensamiento y realidad: es decir entre sujeto y objeto. El pensamiento es praxis y si bien la teoría es el momento lógico, aquí ya no es abstracta, sino el fundamento pleno de la acción. Es un “pre” integrado a la actividad misma y lleno de sentido (es fundante).

Pierre Bourdieu aplica un modelo de análisis en la que la sociedad es observada como un conjunto de campos relacionados entre si, y a la vez relativamente autónomos (utiliza una metáfora espacial para explicar su teoría sociológica). En este sentido, cada campo es un espacio de conflicto entre los actores, por el capital que está en juego en ese campo. El espacio social es fluctuante y en él fluyen las prácticas sociales (habitus). Aquí el sociólogo intenta diluir la idea de sujeto-estructura, considerando que las prácticas sociales se dan, en medio de una relación permanente de varios elementos.

Las prácticas de los actores derivan de la posición que cada uno ocupa al interior del campo. Las estructuras que existen con independencia de la voluntad de los sujetos y ellas delimitan y orientan las prácticas sociales. Es decir que las instituciones son anteriores ontológicamente a los sujetos y tienen efectos sobre las prácticas.

Cada campo se encuentra constituido por una red de relaciones objetivas, que existen con independencia de los deseos y la voluntad de los sujetos. Es un campo de fuerzas, una red de relaciones de poder.

La conciencia es una intención con respecto al mundo; donde cada sombra pre-dibuja historias propias, sin simplificaciones de manual.

Es fundamental el ejercicio del derecho a voz, que en última instancia es el derecho a la libertad.

Dinámica Social.

Los derechos humanos son interdependientes entre si, no pueden garantizarse unos en detrimento de otros.

Las condiciones jurídicas deben integrar la efectiva realización y esa es una vieja deuda institucional.

(La legalidad debe teñirse de legitimidad).

Dice <TomasAbraham> en una entrevista: “la lectura es una vieja tecnología”, implica soledad, tiempo, constancia… leer es una experiencia de vida.

Russell - Parte III.

Hemos observado que Russell, no visualiza la cuestión social, sino que su pensamiento esta teñido de una ética pragmática, de corte (evidentemente) liberal.

Trabaja el tema de la conducta humana, como si las sospechas a la cultura que en el siglo XIX hicieran Marx, Freud y Nietzsche no hubieran existido, prescinde de sus argumentos de la lucha de clases y de los malestares de la cultura por alienación.

La sociedad se construye desde la sumatoria de individualidades y como hemos dicho se inscribe en una línea de pensamiento pre-marxista, no por anterioridad cronológica, sino por situarse por fuera de tal esquema de pensamiento (y propio de su condición de noble ingles, su tendencia es decididamente contraria, y ataca a Marx recurrentemente, sobre todo en lo que respecta al pensamiento  económico).

Parte de un individuo trans-histórico, es decir un sujeto con independencia, respecto del contexto en el que desarrolla su existencia, de ahí que se lo suela incluir en una línea de pensamiento biologicista y su modelo de hombre será el ciudadano ingles de su tiempo.

Para Russell el valor supremo del hombre es la libertad y la acción (política) individual y colectiva van a emerger de la educación que cada hombre reciba, ya que considera que la educación, es más que la mera instrucción del individuo, debe vincularlo además con la moderación de las pasiones y el gusto por la reflexión.

Algunas teorías han pretendido que bueno significa:

a – placer,

b – deseo,

c – conforme a la naturaleza y

d – conforme a la voluntad de Dios.

El hecho de que existan tantas definiciones, incluso algunas con poder cancelatorio sobre otras, prueban que ninguna “es” realmente.

Cuando hablamos de lo bueno en si, lo hacemos con independencia de nuestra valoración y de la de los otros, ya que la divergencia de opiniones dificulta descubrir la verdad, incluso nos pone de cara a la posibilidad, de que tal cosa como la verdad, simplemente no exista.

Chomsky, hablando sobre el complejo que se da entre la teoría del conocimiento de Russell y su concepción de la estructura social y sus dinámicas, asegura que: la realidad es un entramado que articula las relaciones existentes entre: la mente humana, el mundo físico y la dimensión colectiva.

Brevemente, se esclarece / oscurece, esa cosa que se habla: acerca de “la realidad”.

Por otro lado, nuestro conocimiento acerca del mundo es limitado y sujeto a pequeñas experiencias biográficas, dentro de un todo infinito y en permanente expansión.

Abel representaba la vida sencilla de los pastores, Caín la técnica y el progreso.

El segundo lleno de ira, mato a su Hermano.

Sobre rupturas y desolaciones.