XXIII Jornadas de Epistemología e Historia de la ciencia

En unas horas parto a las XXIII Jornadas de Epistemología e Historia de la ciencia, organizado por la Universidad de Córdoba.

Allí presentaré un trabajo acerca de la metáfora como analizador social, con especial atención en el sector de la salud.

Quiero agradecer la generosidad del Profesor Claudio Stafolani por “elevarme” a la categoría de co-autor. Espero estar a la altura de tales circunstancias, siendo esta mi primera experiencia como ponente. 

Dicen de la Edad Media que se desmoronó.

Degeneró desde adentro de si misma, es decir que las condiciones de existencia fueron cambiando (y dando vuelta la realidad hacia otra realidad), desde si y para si.

Eso, es algo que puede decirse de cualquier tiempo-espacio. Mas sabemos bien que no hay condiciones de fuera de la sociedad, todo es sociedad-naturaleza-universo… o realidad.
La Navaja de Ockam pedía que no se multipliquen innecesariamente los entes, que busquemos la explicación mas sencilla y fue allí durante el siglo XIV cuando se consolida una nueva clase social como hegemónica.
Fueron los burgueses, clase sin herencia nobiliaria, sin pasado: la que armada con el futuro prospero, tomó las riendas de la cuestión social.
Hubo que financiar las extravagancias de la nobleza y de los clérigos, hubo que hacer el trabajo sucio y a tasas de interés elevadas.
A este respecto era necesaria una nueva mirada, ya no mas puesta en las ideas inmutables (en los universales), dios y las virtudes. En la sacralizad cuasi-divina, ni en las investiduras. Ahora el tiempo que era medido en unidades de compra-venta, necesitaba de una explicación más sencilla, articulada con el ritmo que imprimía esta nueva tendencia.
Tendencia de un hombre secular que miraba con otras lentes. Un hombre que comenzaba a disfrutar del ocio remanente de nuevas riquezas, ahora si: con perspectivas.
Esta nueva realidad: dinámica, urbana, físico-matemática ya no se piensa en términos de eternidad, ahora se lanza hacia la conquista y dominación.

¿Es licita la selección que hacemos de los hechos de la historia?

Es decir no puede haber historia de los hechos tal como han sucedido: sino interpretaciones. La historia no se ordena a si misma mediante leyes internas, sino que es el hombre en su afán de respuestas el que selecciona e interpreta los hechos. El camino para esta actividad es el desarrollo institucional, que forma ciudadanos institucionalmente sujetados, generando una inevitable tautología social.

Es importante tener en cuenta que este proceso de institucionalización es inherente a la condición humana. Popper (por ejemplo) parte de que el conocimiento (vale decir las teorías científicas) se construyen, parten de un sentido común, vago, aleatorio y difundido de las especulaciones racionales, que avanza luego, hacia conocimientos estables, después de superar las ambigüedades del lenguaje y establecer el criterio de demarcación. Es decir, que pasa todo conocimiento, por el tamiz de las instituciones.
Esta capacidad de selección se explica desde una epistemología evolucionista que se ajusta mediante un proceso selectivo y adaptativo.
Es posible esta explicación biológica / evolutiva por medio del lenguaje, que es el mas propio de los utencillos humanos y que juega un rol fundamental en la adaptación a diferentes entornos y cambios.

Conjugando el verbo pensar.

Hoy leía un artículo de Tomás Abraham al respecto del rol del intelectual en las sociedades – claro, desde una mirada Foucaultiana – y decía algo que me pareció muy interesante.

El pensar se aleja al mismo tiempo del saber y del creer – el pensamiento tiene que ver con la noción de “caja de herramientas”, es la materia prima y en permanente mutación, es expansiva e infinita.
Mientras que el creer se corresponde a la experiencia salvífica – estabiliza al sujeto y lo detiene en un punto de hallazgo, por su parte el saber se emparenta con la contemporánea noción de técnica (que es una reducción política-funcional del conocimiento), el saber es legitimado y legitimador.
Pero el pensar es la parte caótica primigenia que crea y re-crea nuevos enfoques y lenguajes en una necesidad de apertura.

Entorno al pensamiento de Hegel.

El tiempo es gestación permanente.

Hemos pretendido con esta incisión acercarnos al pensamiento de Hegel, ni siquiera siendo una mas, de entra tantas profusas empresas destinadas a interpretar la vastedad de este filósofo.
No hemos hecho más que querer contribuir, quizá torpemente y con la plena conciencia de que solo estamos dando pasos preliminares, propedéuticos de otros posteriores estudios.

Acerca del poder, genesis e implicancias.

"Todos los animales son iguales, pero algunos animales son más iguales que otros".

Es una condición natural en el hombre y por ende en el desarrollo de las sociedades, la lucha por el poder. Hemos visto, que no podemos hablar de historia en forma lineal y menos aún en filosofía, pero si podemos, pensar el curso de la historia y la evolución de las ideas como un proceso que necesariamente se funda en un tiempo histórico y que se encadena a hechos.

Así como cada tiempo histórico, cada suceso es parte de un proceso, donde habrá además intelectuales que lo piensen, lo interpelen o lo profeticen.
Pensar los asuntos del poder y el entramado social desde Rebelión en la granja, puede ser un punto de partida hacia nuevos horizontes de reflexión y a la vez un buen cuento para finalizar un recorrido por las pasiones del hombre y su constitución como individuo socialmente determinado, aunque no hablamos de un determinismo en sentido estricto (teleológico) pero si de un tiempo y forma social que lo modela.

¿Qué clase de hombres crean la historia?
¿Cómo se construyen las clases sociales?
¿Hacia donde se orienta el instinto primario de supervivencia (que crea modos)?
¿Es una operación comercial el cese de la lucha en pos de mantener la vida?


"Todos los animales son iguales, pero algunos animales son más iguales que otros".

Cuando se hace patente el sentido de la experiencia colectiva, sin eufemismos y dentro de un modo de producción gestado en el poder y para el poder.
Como ya hemos mencionado, hemos de tomar “Rebelión en la granja” como texto de reflexión, sabiendo que es utilizado aún a tempranas edades escolares y en sendos cursos universitarios, buscamos guiar nuestro pensamiento en el camino que nos presenta el autor y su crítica a los esquemas de gobiernos y su mas cruda realidad.

positivismo y afines.

Al respecto del “Círculo de Viena” de la concepción científica del mundo, debemos partir de su momento fundacional. El período que según las categorías históricas se ha denominado de entre-guerras, paréntesis aparte para una denominación tan racional como los mismos sucesos que menciona.
Al margen de las susceptibilidades del momento, esta posición ante el conocimiento, que ha influido de manera vital en el desarrollo científico y tecnológico posterior, nace como una comunidad de pensadores que voluntariamente se reúnen y consecuentemente (como todo predicado) toman una posición ante el mundo.

Ellos mismos expresan en el Prefacio de su manifiesto de presentación que “este círculo no tiene una organización rígida, consiste de gente que tiene la misma actitud científica básica” - agreguemos que su impronta es de filosofía empírica, con fuertes vinculaciones con la matemática y la física.
Es definitoria la posición tomada dentro del campo académico, que podemos llamar de profunda oposición hacia la metafísica, aprovechando, si vale expresión el avance de la ciencia aplicada y el desarrollo tecnológico en que se gestan estas ideas – período que ellos mismos llaman espíritu de la concepción científica del mundo.
Los expertos categorizan este período histórico, dividido en las siguientes fases:
la recuperación posbélica (1919-1924), el auge económico (1925-1929), la gran depresión (1929-1933/1936) y la gestación de la Segunda Guerra Mundial.
Podemos mencionar brevemente la necesidad política y económica de una contracción del Estado y de las políticas keynesianas, a fin de lograr un irrestricto avance de la tecnología al amparo de los crecientes capitales en acumulación, clima que preludia la crisis del treinta – revelada por la misma naturaleza cíclica del modelo, según la visión acertada del propio Keynes.
La mencionada contracción del Estado rescata (evoca) la historia liberal de las relaciones comerciales y la expansión colonial del siglo XIX. Sin embargo esta batalla recién dará su golpe final tras la crisis y recesión de 1973, a partir de allí crece la iniciativa de movilizar el eje de las economías con fuerte protección estatal hacia un mercado (fundamentalmente financiero y cambiario) mucho más especulativo e irrestricto. Lo que se fomenta es la especulación y no la producción.
La economía así entendida, descansa sobre los siguientes pilares:

• Estabilidad monetaria.
• Disciplina presupuestaria.
• Contención del gasto público.
• Tasa natural de desempleo.

Claramente (al menos en una óptica personal) el más escandaloso es el ítem último, el que de manera eufemística declara que: es necesario mantener un ejercito de reserva (de desocupados claro) a fin de quebrar el poder sindical y la presión colectiva.
El primer país en poner en marcha un programa decididamente neoliberal es la Inglaterra de Margaret Thatcher en 1979, siguiendo el camino Estado Unidos en 1980 y Alemania en 1982.

La intención práctica y con pretensiones de hegemonía de los programas neoliberales fue detener la crisis financiera de los años `70, destruir por completo el comunismo e instalar el capitalismo a nivel mundial.
Retomando. Geográficamente se vinculan (los miembros del Círculo de Viena) con académicos de Inglaterra (por su tradición empirista), Berlín, Rusia, increyendo las vinculaciones con los Estados Unidos. Todo, desde la base en Viena. Pugnan por la divulgación científica al servicio de la educación y a juzgar por los datos que emana el mismo documento, la Universidad de Viena y su Facultad de Filosofía ha tenido una larga tradición y afinidad con la lógica y la epistemología, buscando un pensamiento científico unificado. Entonces se pone especial hincapié en el trabajo colectivo, la neutralidad del lenguaje y de un sistema de conceptos que resulte transparente y unívoco, que desenmascare los problemas inconsistentes de la filosofía de corte metafísico y cuanto mas, de la teología.
El método será el análisis lógico, que desmenuza el discurso en enunciados mas simples con una base sólida para la experiencia.

Poiesis.

En toda acción transformadora, su esencia es bella y su manifestación puede estar además, en las antípodas y ser monstruosa.
Hay una belleza que también es sublime, en la manifestación de las mas oscuras posibilidades.

La monstruosa historia de amor, que conjuga la naturaleza bestial de las pasiones y la redención como resultado del amor.
Es la síntesis que integra, el pensamiento de una época, pero que ha trascendido todo tiempo y lugar, para ser un icono del la oscuridad que engendra luz, desde su mas profunda razón.

Relaciones entre pensamiento negativo respecto de la categoría de potencia.

En la mirada de Zemelman.

La realidad en movimiento constituye una afirmación de la necesidad de apropiarse de sus dinamismos y además representa una de las mayores dificultades para organizar el pensamiento epistémico.
Es necesario incorporar otras categorías (a las clásicas) como la de potencialidad que conlleva a entender las circunstancias como abiertas, inacabadas. Es decir a con la posibilidad de completar las determinaciones actuales. “Es un desafío abierto a lo vigente”, es la expresión en permanente transformación. Eliminando así la posibilidad de marcar límites inamovibles.

Esto posiciona de una nueva (y desafiante) manera al observador con la realidad que lo rodea. Potencialidad, es la relación con los elementos por devenir. Es una relación semiótica.

“…lo que planteamos significa que la realidad tenga que ser comprendida como una articulación entre lo dado y lo potencial…”

Es devenir en construcción – es presente (continuo). Esta construcción no puede ser constatada, porque es concomitante. Es elección de posibilidades.
Esta visión de la realidad modifica de manera sustancial la concepción de futuro.
Aquí la realidad (en permanente construcción venimos diciendo) se articula con la dimensión política, que traduce las exigencias de la realidad en acciones.
La realidad es una secuencia de coyunturas, en las que al conformar las situaciones actuales, se entrelazan en los proyectos de construcción.

Las tesis de Descartes y (san) Anselmo

Y me quedo pensando en las similitudes entre la tesis de Descartes con la de (san) Anselmo, varios años antes.
Acerca de la prueba de la existencia de Dios.

Premisas de Anselmo.
Premisa mayor.
Concebimos a Dios, un ser tal que no puede concebirse otro mayo (en jerarquía, perfección y atributos). Esta premisa es aceptada aún por el ateo, puesto que Dios existe en su pensamiento.

Premisa menor.
Aquello que es tan grande que no puede concebirse nada mayor, no puede existir solo en pensamiento, puesto que le faltaría el atributo de realidad (existencia). Que es condición necesaria para hablar de máximo grado de jerarquía.

Conclusión.
Dios existe en pensamiento y realidad. En Dios se igualan esencia y existencia.

Las similitudes son innegables.
Pero esto también me lleva a la noción de Aristóteles en el libro XII de la Metafísica:

“será necesaria una sustancia eterna, inmóvil o de lo contrario todas las cosas serían corruptibles”. Quiero decir, no es que Anselmo haya leído a Aristóteles, o que Descartes parta de la tesis de Anselmo, pero las definiciones en esencia son la misma.
La necesaria existencia de una sustancia infinita que ordene y sea máxima en grado de perfección. ¿Será que el hombre siempre ha manifestado esa necesidad de divinidades para justificar su asombro por el todo que lo rodea?

¿Es que no puede explicar la totalidad por si mismo, y recurre a la idea de Dios o es que la idea de Dios es innata al ser humano?

Hermenéutica

Proviene del verbo griego “hermeneutikos” – interpretación, esclarecer. Significa llevar a la comprensión algo. A Hermes, hijo de Zeus – mensajero de los dioses, los griegos le atribuían el lenguaje y la escritura. Entre otras cosas, era patrono del entendimiento y de la comunicación.

Es la hermenéutica, el arte de traducir, interpretar, explicar los textos para determinar el significado exacto de las palabras, mediante las cuales se ha expresado un pensamiento, que como dice Aristóteles en Peri Hermenéias: “… las palabras no existen en la naturaleza, y solo valen cuando se convierten en un signo…”

Originalmente fue la explicación de una sentencia oscura y enigmática del Oráculo (en Delfos, la Pitonisa anunciaba enigmáticas sentencias, ambiguas y los sacerdotes que mantenían el monopolio cultural y por tanto también de poder - en el templo -, interpretaban las sentencias, de manera que no desagradaran al visitante - cliente), uno podía entender una cosa o justo lo contrario.
Posteriormente, fue la interpretación de los textos, en el sentido correcto de las palabras y giros lingüísticos, signos y la significación que utiliza el autor. Comienza a ser utilizado principalmente por la teología cristiana.

La necesidad de una disciplina hermenéutica está dada por la complejidad del lenguaje que con reiterada frecuencia conduce al error, respecto del significado de un texto, es tortuoso el recorrido que existe entre el pensamiento del autor expresado en un texto, y la interpretación del lector.

Los estudios hermenéuticos se aplicaron principalmente en la interpretación de las sagradas escrituras, reveladas por Dios y compuestas por los hombres. Sigue la regla de la justa interpretación; es decir, la fiel transmisión del legado de los Apóstoles, comunicación doctrinal – de acuerdo a un criterio unitario -, luego de la tarea constructora de los Padres de la Iglesia, tarea pasada a la capitulación y re-capitulación de los Escolastas (Edad Media).

Spinoza por su parte, escribió el Tratado Teológico Político – 1670 -, para defender la idea de una Holanda republicana, y discute con fuertes argumentos interpretativos – esclarece – las Sagradas Escrituras y su influencia en la tradición. Intenta llegar a una religión valedera, es decir sin pastores que se adueñen de la conciencia individual y social.

Durante el Romanticismo, la hermenéutica se abrió a todo tipo de textos, buscando el espíritu, su esencia. Se postula la correcta interpretación, relacionada con el contexto del autor, podemos decir que es trasladarse y ponerse en el lugar del autor.
Es un saber práctico, referido a la buena interpretación. Según los expertos, se define como la “reconstrucción histórica, adivinatoria, objetiva y subjetiva de un discurso dado”.

Posteriormente surge una mirada histórica, donde se define que toda expresión del hombre y no solo los textos escritos, tienen que ser comprendidos dentro de un contexto histórico. Comprender es la aprehensión por medio de todos los sentidos, del significado de las expresiones del hombre.

Hasta aquí, hemos hablado de la hermenéutica en un sentido tradicional, pero por Paúl Ricoeur; afirma que el discurso una vez emitido, es desarraigado del autor, cobra distancia del autor-emisor y el problema de la interpretación, se traslada al receptor; hay una “apropiación del texto” y con ella una reelaboración.

Posteriormente la intención filosófica de Gadamer, consiste en describir con exactitud lo que ocurre con nosotros, por encima de nuestro querer y hacer cuando nos enfrentemos con el pasado; define a la comprensión como universal, donde conocimiento humano está en un constante proceso de formación e interpretación.

Reflexiones acerca del sistema educativo, en la constitución del ciudadano.

El paso del siglo XIX al XX trajo aparejado un profundo cambio en lo social, por ende incluido el campo pedagógico.

La expansión de la escuela fue tal, que se constituyó como la forma educativa hegemónica (fue cuando se legisló como obligatoria[1]) transformándose en la cara del progreso (es la salida del hombre de la naturaleza para entrar al ámbito de la cultura) y es un dispositivo que forma ciudadanos, y por ende se afianza la noción de la escuela como constructora de la nación.
Desplaza a otras formas educativas tales como la educación tutorial, familiar, etc.

Es además un dispositivo capaz de convivir con todos los esquemas políticos y económicos – en cierto modo corre de manera paralela, con su misión de formar ciudadanos (construyendo el saber, funcional a la construcción del Estado – Nación) y por otro lado cumple su misión de dispositivo de control social (función disciplinaria).
Es en si misma, una forma de gobierno.

Es la noción de que la escuela desarrolla lo más inherente a la experiencia de ser humano y perfecciona sus aptitudes, es el proceso educativo el que lleva al hombre a ser hombre (propiamente).

En este tránsito (de un siglo al otro) se dio al docente un ropaje sacerdotal debiendo ser por un lado ejemplo de conducta (frente a sus alumnos y a la sociedad en su conjunto), se establece una relación asimétrica entre él y el docente (insalvable), esto es, además de ser responsable de la transmisión de nuevos saberes, comenzando por los elementales, tales como lectura, escritura y cálculo – avanzando luego sobre otros mas complejos, relacionados con nociones (elementos) de ciencias exactas y sociales.
Es la infancia donde se constituye el sujeto educativo.

Todo es clasificable como saber escolar, el cual es traducido (luego de las evaluaciones y acreditaciones de su aprehensión) como: capital cultural[2], que permite el acceso al mercado laboral (productor de bienes y servicios), lo nutre de la mano de obra (con diferentes niveles de calificación) para desempeñar los cargos / funciones que necesita para su desarrollo productivo y reproductivo.
Tenemos un esquema en el que la escuela trabaja para la concreción de otras estructuras (superiores).

[1] Esto convierte a la educación en problema de Estado. Debiendo garantizar la instrucción de manera gratuita y con los niveles que el mercado laboral productivo requiere.
[2] Ver noción de capital cultural en Bourdieu.

“Conócete a ti mismo” y la filosofía de Sócrates.

Al respecto de la frase atribuida a Sócrates acerca de que “solo se que no se nada”, el tema es mas o menos así.

Cierto día Querofonte consultó al oráculo de Delfos y este respondió que el hombre más sabio de todos, era nuestro pensador en cuestión (Sócrates), pero Sócrates no lo creyó (naturalmente) por pensar que nadie puede ser el mas sabio de todos y poseer conocimientos en valores absolutos; pero, no es lo que el común de la gente piensa… menos aún, los expertos en algo – artesanos, magistrados, militares, políticos a quienes (como un tábano) cuestionó y criticó abiertamente por creerse superiores a los demás, desconociendo su propia ignorancia.
Su método fue el que se conoce como mayéutica.

En resumidas cuentas, efectivamente era el mas sabio de los hombres de su tiempo y quizá de la humanidad toda, lugar que se gana al ponerse en un estadio de continuo conocimiento y reconocimiento de su natural ignorancia.

El legado mas acabado de su filosofía nos llega a través de Platón en los diálogos, donde deja ver que su pensamiento era fundamentalmente ético y político. Buscando reformar la ciudad, desde la reforma del individuo particular (hermoso y titánico ejemplo para imitar)

La sabiduría verdadera reside en reconocer la propia ignorancia.

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La filosofía occidental es griega, no china, hindú o cualquier otra. De esto se desprende que hay mas de una y aquella que aprendemos en “la academia” no es la única. Pero ésta, es la que se preservó desde Roma (luego de su saqueo cultural, cuando Grecia fue provincia romana) y sentó las bases del cristianismo, luego llegó hasta nuestros días.